nuffnang ads

05 October 2013

14 June 2013

19 September 2012


JANGAN BERSEDIH KERANA ANDA UNIK DAN
                                TERSENDIRI, BERBEZA DARI ORANG LAIN
 Dr. James Gorgon Gilkey berkata: “Keinginan untuk menjadi diri sendiri adalah sesuatu yang sudah tua setua sejarah dan sangat umum seperti hidup manusia. Begitu juga halnya dengan keinginan tidak menjadi diri sendiri, ini juga menjadi punca yang sering menimbulkan masalah kejiwaan”.

Yang lain berkata: “Anda dalam penciptaan ini adalah sesuatu yang lain, yang tidak seorang pun menyerupai anda dan sebaliknya, anda juga tidak menyerupai seorang pun. Sebab Zat Yang Maha Mencipta sudah membezakan setiap satunya diantara mahluk”.

Allah swt berfirman:
“Sesungguhnya usaha kamu berbeza-beza.” (Surah Al-Lail:4)

Angelo Battero sudah menulis tiga puluh buku dan ribuan artikeltentang mendidik anak. Katanya : “Tidak ada seorang yang paling menderita melebihi orang yang tumbuh tidak menjadi dirinya sendiri, tumbuh tidak menjadi jasadnya sendiri dan tidak menjadi fikiranya sendiri.”

Allah swt berfirman:
“Allah telah menurunkan air (hujan) dari langit maka mengalirlah air dilembah-lembah menurut ukuranya.” (Surah Ar-Ra’d:17)

Setiap orang mempunyai sifat, sahsiah, serta potensinya sendiri maka dari itu tidak boleh seseorang menjadi kedalam sahsiah orang lain.

Ingatlah bahawa anda dicipta dengan bakat tertentu untuk melakukan satu pekerjaan tertentu pula. Seperti dikatakan: ”Bacalah diri anda, lalu fahami apa yang akan anda berikan”.

Emerson dalam makalah On Self-Reliance menulis: ”Akan sampai Waktunya nanti ketika ilmu pengetahuan manusia sampai  pada satu keyakinan bahawa kedengkian itu adalah satu kebodohan  dan bertaklid  adalah bunuh diri. Dan seseorang perlu menerima dirinya sendiri dalam keadaan bagaimana pun sebab itu adalah nasibnya. Walaupun alamsemesta ini penuh dengan hal-hal yang baik namun seseorang baru dapat menghasilkan satu biji sawi pun selepas menanam dan mengolah tanah yang sudah diberikan kepadanya. Kekuatan yang ada dalam dirinya adalah sesuatu yang baru dalam alam ini. Dan tidak ada yang tau sehebat mana kemampuanya, pun dirinya sendiri, hingga ia mencuba”.

Allah swt berfirman:
”dan katakanlah, Bekerjalah kamu maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang mukmin akan melihat pekerjaan itu”. (Surah At-Taubah: 105)

Ayat-ayat berikut ini akan memperkuat harapan, meneguhkan azam dan akan memperbetulkan persangkaan anda tgerhadap Tuhan.

”Katakanlah (wahai Muhammad): ’Wahai hamba-hambak- Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatanm maksiat, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah kertana sesungguhnya
Allah mengampunkan segala dosa: sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani”. (Surah Az-Zumar: 53)
”Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah  lakukan itu, sedang mereka mengetahui  (akan salahnya dan akibatnya)”. (Surah Ali Imran: 135)

”Dan sesiapa mengerjakan kejahatan  dan menganiaya dirinya, kemudian dia memohon ampun kepada Allah, nescaya ia mendapati Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani”. (Surah An-Nisa’: 110)

(Al-Hidayah Telok Panglima Garang)

12 September 2012


TALAM DUA MUKA (ADU DOMBA)

 

SATU penyakit yang melanda masyarakat pada hari ini ialah sifat mengadu domba serta menyebarkan berita palsu. Dua perkara ini boleh memporak perandakan masyarakat, meruntuhkan rumah tangga, memutuskan hubungan persaudaraan serta menanam bibit kebencian antara satu sama lain. Pada masa sama teknologi juga digunakan seperti e-mel dan facebook bagi merealisasikan tujuan buruk itu.

Perkara ini dijelaskan Allah SWT bermaksud; ”Dan janganlah engkau ikut sekalian orang yang suka bersumpah, menghina dan kesana kemari menyebarkan fitnah. Menghalang kebaikan, memperbanyakkan dosa maksiat, melampaui batas dan bersikap kasar”. (Surah ql-Qalam ayat 10-13). Rangkaian sifat di atas dipisahkan Allah SWT antara satu sama lain kerana masing-masing mempunyai darjat kejahatan tersendiri. Ini termasuk bersikap talam dua muka seperti lalang yang ditiup angin mengikut suasana dan keadaan setempat. Disamping itu, ada juga yang sibuk mencari kelemahan orang lain serta mendiamkan diri dengan kebaikan yang dilakukan. Jika tiada berita yang hendak dibawa, maka dicipta pendustaan yang seburuk-buruk perangai. Ada yang mulut semanis madu ketika berhadapan seseorang, tetapi sepahit hempedu apabila berjauhan. Inilah antara sifat sampingan yang dimaksudkan ayat di atas.

Ulama bersepakat semua sifat ini antara dosa besar di haramkan Allah SWT. Ini dijelaskan Baginda SAW di dalam hadisnya bermaksud; ”Sejahat-jahat mahluk di atas muka bumi ini ialah mereka yang suka menyebarkan fitnah, memutuskan hubungan kasih sayang serta mencipta permusuhan antara masyarakat”. (Hadis riwayat Ahmad).

Semua sifat ini dicetuskan perasaan irihati disamping menunjukan betapa sifat amanah semakin menipis. Rasulullah SAW melintasi dua kubur lalu bersabda; ”Sesungguhnya mereka berdua sedang diazab kerana menyebarkan fitnah dan tidak menjaga kebersihan ketika membuang air kecil”. (Hadis riwayat Bukhari & Muslim)

Imam Muslim meriwayatkan hadis dari ibnu Masud RA bahawa Baginda SAW bersabda bermaksud; ”Tidakkah kamu ingin aku khabarkan kapada kamu sifat merosakkan iaitu mereka yang suka menyebarkan fitnah di kalangan masyarakat”. (AL-Hadis). Hadis lain menyebut; ”Kamu akan mendapati sejahat-jahat manusia di hari kiamat ialah mereka yang bersifat talam dua muka”. Sahabat Nabi SAW, Abu Hurairah menyebut ia adalah seburuk-buruk perangai dalam komuniti umat.

Bagi Muslim tidak berburuk sangka terhadap saudara seagama dan berusaha menutup kelemahan orang lain kerana mereka yang menutup keaiban orang lain ketika di dunia, Allah SWT akan menutup keaibannya pada hari kiamat. Berita yang didengar tidak perlu dihebahkan kepada orang lain kerana ia mungkin mencetuskan permusuhan antara saudara seagama. Jangalah kita terlalu cepat menghukum disebabkan berita yang kita dengar.

Ulama feqah terkenal iaitu Imam laith bin Saad pernah didatangi seorang lalu berkata; ”Wahai Imam, seseorang menyebut mengenaimu begitu dan begini......lalu dijawab Imam: ”Mohonlah keampunan daripada Allah SWT untuknya”.

Seorang ulama sufi bernama Abd Wahab Munabbih mendengar berita daripada pemuda lalu beliau menjawab; ”Apakah tiada syaitan lain yang menjadi posmen selain kamu”? Berapa ramai mereka yang tidak bersalah dihukum. Mereka yang baik telah dizalimi. Harta dirampas. Terputus hubungan ibu dan anaknya. Pasangan ideal dengan tunangnya. Semuanya gara-gara penyebar berita palsu.

Oleh itu jalan selamatb ialah bersikap mendiamkan diridan jangan mudah menerima berita yang didengar serta menyebarkannya. Marilah kita sama-samamenggunakan segala nikmat yang dianugerahkan kepada kejalan yang diredai Allah SWT.

                                                                                       (Dari Mas jid Al-Hidayah Telok Panglima Garang)   

03 September 2012


JANGANLAH BERSANDAR KEPADA
YANG SELAIN ALLAH

Jika yang menghidupkan, mematikan dan memberi rezeki adalah Allah, lalu mengapa mesti ada rasa takut kepada sesama manusia? Menurut hemat saya, yang membuat kesusahan dan kegusaran itu adalah sikap bergantung kepada orang lain, keinginan mencari simpati mereka, keinginan untuk dipuji dan keinginan supaya tidak dicela. Walhal, ini merupakan kelemahan dalam tauhidnya.

                Kuharap engkau bersikap manis walaupun hidup sangat pahit
                Kuharap engkau reda walaupun orang lain murka
                Jika cinta-Mu membara maka semua yang lain adalah ringan
                Dan semua yang ada di atas tanah itu adalah tanah

(Masjid Al-Hidayah Telok Panglima Garang)

21 June 2012

09 June 2012


TERKADANG YANG BERBAHAYA ITU
MENDATANGKAN MANFAAT

William James berkata: “Penderitaan sudah membantu kita untuk mencapai suatu batas yang tidak pernah dibayangkan. Seandainya Dostoyevsky dan Leo Tolstoy tidak mengalami hidup susah kedua-duanya tidak akan berjaya menulis buku-buku yang mengagumkan dan kekal sehingga ke hari ini.”
           
Dengan demikian keyatiman, kebutaan, pengasingan dan kemiskinan menjadi salah satu sebab tumbuhnya kreativiti, produktiviti dan sumbangan.
           
Seorang pujangga bermadah:
Kadang-kadang Allah menganugerahkan nikmat dengan cubaan walaupun sangat besar. Dan sudah menguji sesetengah kaum dengan nikmat.

Sesungguhnya anak-anak dan kekayaan sudah menjadi sebab munculnya kesengsaraan:
“Oleh itu, janganlah engkau tertarik hati kepada harta benda dan anak-anak mereka, (kerana) sesungguhnya Allah hanya hendak menyeksa mereka dengan harta benda dan anak-anak itu dalam kehidupan dunia dan hendak menjadikan nyawa mereka tercabut sedang mereka berkeadaan kafir (untuk mendapat azab akhirat pula)” (surah At-Taubah: 55)

Ibnu Atsir menulis buku-bukunya yang mempersona seperti Jami’ al-Ushul dan As-Nihdyah dalam keadaan ia tidak boleh berjalan.

As-Sarkhasi menulis bukunya yang terkenal Al-Mahsul yang berjumlah lima belas jilid ketika ia dipenjara bawah tanah.

Ibnu Qayyim menulis bukunya Zadul Ma’ad ketika ia berada di dalam perjalanan.

Al-Qurtubi menulis syarah untuk Sahih Muslim ketika dia berada diatas perahu.

Manakala kebanyakan dari fatwa-fatwa Ibnu Taimiyyah ditulis ketika dia berada didalam penjara.

Para Ulama hadis mengumpulkan ratusan ribu hadis ketika mereka berada dalam keadaan miskim dan terasing.

Seorang soleh memberitahu bahawa dia pernah dipenjara dan berjaya menghafaz Al-Quran secara keseluruhan didalam penjara dan boleh membaca sebanyak empat puluh jilid buku.

Adul ’Ala’ Al-Ma’arri membaca kumpulan sajaknya ketika dia buta.

Taha Husain ketika buta ia berjaya menulis dan menyiapkan buku-bukunya.
Ramai orang menonjol selepas melepaskan jawatan kerana selapas itu ia boleh mempersembahkan ilmunya dan idea-ideanya secara penuh berbanding ketika masih memegang jawatan.

Banyak kesusahan mengepung, lalu Allah menundukkannya, tetapi anda tidak memerhatikannya.

Francis Bacon berkata: ”Sangat sedikit falsafah yang mengheret kepada kekafiran sebaliknya mendalami falsafah akan mendekatkan otak kepada agama.”

”Dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.” (Surah
Al-Ankabut: 43)

”Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama.” (Surah Fatir: 28)

”Dan berkata orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan dan keimanan (kepada orang-orang kafir): ’Sesungguhnya kamu telah berdiam (dalam kubur) menurut ketetapan Allah, hingga hari berbangkit,” (Surah Ar-Rum: 56)

”Katakanlah: ”Sesungguhnya aku hendak mengingatkan kepadamu suatu hal sahaja, iaitu supaya kamu menghadap Allah (dengan ikhlas) berdua-dua atau sendiri-sendiri; kemudian kamu fikirkan (tentang Muhammad) tidak ada penyakit gila sedikitpun pada kawanmu itu.” (surah Saba’: 46)



(Masjid Al-Hidayah Telok Panglima Garang)

04 June 2012


HAIWAN YANG HALAL DAN HARAM

Sesuatu yang telah disepakati oleh para ulama ialah: asal hokum dalam semua perkara –kecuali ibadah yang mempunyai kaedah lain-  adalah harus hingga datang dalil yang menunjukkan kepada haram. Ini berdasarkan kaedah;

Perkara yang haram adalah apa yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya manakala apa yang didiamkan daripadanya adalah sesuatu yang dimaafkan. Sesungguhpun begitu al-Quran talah memberikan panduan tentang makanan yang bagaimanakah yang perlu dan boleh dimakan.

Firman Allah SWT:
“Hai sekelian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat dibumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu” (al-Baqarah:168)

Firman Allah SWT:
“Dia menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk     (al-A’raf:157)

Al-Quran telah menegaskan bahawa makan yang dihalalkan oleh Allah ialah yang baik-baik sahaja. Justeru itu makanan yang memudaratkan agama dan kesihatan adalah haram dan termasuk di dalam al-khbai’th.

Perkara –perkara yang diharamkan :

1) Bangkai .
Ini berdasarkan firman Allah SWT:
Katakanlah : “Tiada aku peroleh dalam wahyu yang  diwahyukan kepadaku , sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakai , kecuali kalau makanan itu bangkai , atau darah yang mangalir atau daging
babi ,  kerana sesungguhnya semua itu kotor atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah. Barang siapa yang dalam keadaan terpaksa sedang dia tidak menginginkannya dan tidak [pula] melampaui batas ,
maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. [al-An’am:145]

Termasuk di dalam kategori bangkai ialah haiwan:
i-yang mati tercekikatau dicekik.
ii-yan\g mati kerana dipukul sama ada dengan kayu atau dihempap dengan sesuatu yang dikejutkan.
iii-yang mati kerana terjatuh atau dijahtukan dari tempat tinggi termasuk juga yang dicampak ke dalam dan
seumpamanya.
iv-yang mati kerana ditandukoleh binatang lain.
v-yang  mati keranadimakan binatang lain, sekalipun anjing pemburu yang terlatih.

Dalilnya ialah fiman Allah SWT:
Diharamkan bagimu [memakan] bangkai, darah, daging babi, [daging haiwan] yang disembelih atas nama selain Allah ,yang tercekik, yang dipukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan yang diterkam binatang buas,
kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan [diharamkan bagimu] yang diembelih untuk berhala.

Dan [diharamkan juga] mengundi nasib dengan anak panah, [mengundi nasib dengan anak panah itu] adalah kefasikan. [al-Mai’dah;3]
Ayat 3 surah al-Maidah ini mengecualikan mana-mana yang tersebut yang sempat disembelih secara syar’ie selagi ia belum mati.

2)Darah yang mengalir.
 Dalilnya ialah ayat-ayat di atas.
Ibn Abbas r.a telah ditanya tentang limpa, lalu beliau menjawab:

“makanlah’’ lalu mereka berkata: “ia adala darah”, jawab beliau “yang diharamkan kepada kamu hanyalah darah yang mengalir”.

3) Babi.
Dalilnya ialah ayat-ayat diatas.
Ayat-ayat tersebut hanya menyebut daging, ini menyebabkan segelintir manusia menyangka selain dari daging babi seperti tulang dan lemaknya adalah halal. Sedangkan yang sahih ialah: setiap yang berasal darinya adalah haram dan hanya daging yang disebut kerana kebiasaannya daging itu yang dimakan.

4) Sembelihan untuk selain daripada Allah.
Dalilnya ialah ayat-ayat diatas.
Maksudnya ialah binatang disebutkan nama selain Allah semasa penyembelihan. Begitu juga sembelihan yang ditujukan kepada selain daripada Allah, samada disebut namanya atau tidak semasa penyembelihan, bahkan sekali pun dibacakan bismillah. Menurut pengarang Fath al-Majid fi Syarh Kitab al-Tawhid: ” Ini kerana sembelihan untuk berhala (an-Nusb) menunjukkan pengagungan untuk taghut sekalipun tidak dilafaskan namanya. Maka iasama dengan sembelihan yang disebut nama selain Allah. Jika diharamkan kerana disebut: ”dengan nama al-Masih” dan sebagainya, maka memaksudnya adalah lebih aula untuk diharamkan. Sebabnya, ibadat kepada selain dari Allah adalah lebih besar kekufurannyaberbading yang memohon kepada selain  Allah. Oleh yang demikian, jika haiwan itu disembelih untuk selain dari Allahsebagai ibadah (taqarrub), hukumnya haram sekalipun desebut bismillah.

5)  Semua binatang buas (as-Siba’) yang bertaring.
Kata Ibn al-Athir: “iaitu binatang pemangsa yang memakan secara menerkan seperti: singa, harimau, serigala dan seumpanya. Sabda Nabi SAW:
“Setiap yang memiliki taring dari kalangan pemangsa, maka memakannya adalah haram”, (Riwayat Malik, Muslim dan lain-lain dari hadith Abi Tha’labah al-Khusyani)
Al-Syafi’e berpandangan bahawa as-siba’ yang diharamkan ialah yang nyerang manusia seperti singa, harimau dan serigala. Oleh itu dubuk dan musang adalah halal. Abu Hanifa pula berpendapat bahawa karnivor adalah as-sabu’ diantaranya: gajah, dubuk dan kucing. Semuanya haram disisinya.

6) Semua jenis burung berkuku tajam dan menyambar.
Dalilnya ialah hadith Ibn Abbas, katanya:
“Rasulullah SAW  melarang (memakan) setiap yang bertaring dan binatang buas dan setiap yang berkuku (claw) dari burung.” (Riwayat Muslim)
Adapun yang dimaksudkan dengan burung yang mempunyai kuku ialah: yang kukunya tajam digunakan untuk menangkap dan melukakan serta mengoyak mangsa. Cntohnya; helang, enggang, gagak dan laying-layang. Dikecualikan daripadanya; merpati dan burung-burung  kecil, kerana ia termasuk dalam al-mustatob (perkara yang dipandang baik)

7) Keldai peliharaan
 Di antara perkara yang diharamkan oleh Nabi SAW dalam peperangan Khaibar ialah keldai peliharaan. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Kata al-Allamah Siddiq Hasan Khan; “Ramai dikalangan umat arab yang memiliki naluri yang sejahtera mengharamkannya dan dia melihat syaitan.”
Sabda Nabi SAW;
‘Apabila kamu mendengar suara keldai, maka mohonlah perlindungna Allah dari syaitan; sesungguhnya dia melihat syaitan.” (Riwayat al-bukhari dan Muslim)
Para ulama sepakat tentang halalnya keldai liar dan kuda belang dan seladang, Nabi SAW telah dihadiahkan dengan keldai liar lalu baginda memakannya. (Riwayat al-Bukhari dari hadith Abi Qatatah).

8) Al-Jallalah (Binatang yang memakan kotoran)
Iaitu binatang yang memakan kotoran dan sesuatu yang menjijikan. Ibn Hazm menghadkannya hanya kepada yang berkaki empat sedangkan Ibn Hajar menyatakan ianya umum. Dalilnya;
Hadith Ibn Umar;
Rasulullah SAW melarang dari memakan al-jallalah dan meminum susunya. (Riwayat Ahmad, Abu Daud, Ibn Majah dan at-Tirmizi yang mensahihkannya).
Hadith Ibn Abbas;
Larangan itu ialah tentang memakan al-jallalah dan meminum susunya (Riwayat Ahmad, Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasa-I, Ibn Majah, al-Hakim. At-Tirmizi  mensahihkannya ). Kata al-Hafiz dalam al-Fath: ia adalah yang paling sahih dalam bab ini. Kata al-Albani; zahir hadith memihak kepada Ibn Hazmlantaran disebut tentang susunya. Sungguhpun begitu, para ulam meluaskannya kepada yang lebih umum sebagaimana yang disebut oleh Ibn Hajar. Kata al-Baghawi; ‘kemudian hokum tentang binatang yang memakan kotoran, hendaklah dilihat; jika ia hanya memakannya kadang-kadang, maka ia bukan al-jallalah; justeru tidak haram dimakan seperti ayam dan sebagainya”. Kata Ibn Hazm; “telah sahih bahawa Abu Musa mengurung ayam (bertujuan membersihkan makanannya), jika didapati memakan kotoran”.

Berhubung hal ini para ulama berbeza pendapat:
i-                     Ahmad, ath-Thauri dan al-Syafi’iyyah berpendapat memakan al-jallalah adalah haram. Inilah yang ditegaskan oleh Ibn Daqiq al-Eid.
ii-                   Sebahagian yang lain menyatakan hukumnya adalah makruh sahaja.

Hukum memakan haiwan halal yang memakan bahan dari daging babi.
i-                     Pendapat Malik dan sebahagian ulama; daging dan telurnya harus dimakan; kerana makanan yang najis itu dapat disucikan dengan istilah (seperti mengurungnya).
ii-                   Pendapat sebahagian yang lain seperti ath-Thauri, al-Syafi’e dan Ahmad; haram memakan daging, telur dan susunya.
iii-                  Pendapat yang lain; jika kebanyakkan makanan nya adalah najis, maka dia adalah jallalah dan tidak boleh dimakan, sebaliknya jika kebanyakkan makanannya bukan najis, ia boleh dimakan.
- Jawatankuasa Tetap Penyelidikan dan Fatwa Arab Saudi mentarjihkan pendapat yang mendetailkan keadaan.
‘Illah bagi keharaman al-Jallalah ialah kenajisan, ‘Illah itulah yang mengubah daging dan susunya dari halal kepada haram. Jadi apabila ‘illat itu hilang dengan cara mengurungnya atau yang seumpama itu, hilanglah hukumnya berdasarkan kaedah, oleh demikian, tiada lagi ruang untuk mengharamkannya. Kerana ia adalah halal asalnya dan diharamkan lantaran halangan  (najis). Apabila hilang najis, hilang haram.
Pendapat inilah yang sahih sepertimana yang dijelaskan oleh al-Hafiz dalam al-Fath dan al-Albani. Namun tiada satu had yang ditentukan dalam mengurung ayam al-jallalah selama 3 hari. Kata Siddiq Hasan Khan:
”barangsapa yang mendakwa bahawa najis itu masih kekal, sedangkan nama dan sifatnya sudah pergi, hendaklah memberikan dalil”.

9) Anjing dan kucing
Hampir tiada khilaf dikalangan ulama tentang pengharaman anjing melainkan satu riwayat pandangan Malik yang menyatakan sebagai halal. Sungguhpun begitu, sebahagian ulama Malikiyyah (khususnya yang mutaakhirin0 menyanggahi pandangan itu. Pengharaman anjing datang dengan beberapa faktor;
i-                     ia adalah najis menurut jumhur ulama; lataran arahan Nabi SAW supaya bekas yang dijilat oleh anjing hendaklah dibasuh 7 kali yang pertama dengan air tanah. (Riwayat Muslim).
ii-                   Ia termasuk didalam al-mustakhbath (yang paling jijik); ia memakan kotoran.
iii-                  Larangan Nabi SAW daripada memakan harga anjing dan kucing. (Riwayat as-sahih)
Dalil keharaman kucing pula disebut di dalam hadith Jabir;
Bahawasanya Nabi SAW telah melarang dari memakan kucing dan harganya. (Riwayat Abu Daud, at-Tirmizi, dan Ibn Majah, dalam isnad hadith ini Muhammad bin Zaid – dhaif).
Sungguhpun begitu , ia dikuatkan dengan dalil yang sama tentang keharaman anjing diatas. Menurut ulama, tiada beza hokum diantara kucing liar ataupun jinak, melainkan salah satu pandangan al-Syafi;yyah yang menyatakan halal kucing liar.

10) Semua binatang yang menjijikan.
Firman Allah SWT:
“ dan dia menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk” (al-A’raf:157)
Kebanyakan ulama memberikan garis panduan dalam hal ini seperti berikut;
i-                     Apa yang dipandang jijik dan kotor oleh manusia (yang murni Fitrahnya) dari jenis haiwan – bukan kerana sesuatu ‘illah atau kerana tidak biasa – sebaliknya semata-mata kerana mengangapnya jijik, maka ia adalah haram.
ii-                   Apabila sebahagian manusia menganggapnya jijik sedangkan ia tidak, maka yang diambil kira ialah tanggapan majority.
Sungguhpun begitu , al-Albani mempersoalkan tentang kesukaran menetukan yang manakah pandangan teramai dan ia juga membabitkan soal budaya dan seumpamanya. Oleh itu menurutnya, yang paling tepat ialah: setiap yang jijik disisi syara’itu tentulah akan memudaratkan diri dan agama manusia.
Kebanyakan haiwan yang tidak dimakan oleh manusia sedangkan tiada dalil yang jelas menunjukkan ia haram, merupakan haiwan dari kategori ini.

11) Semua binatang yang diarahkan untuk dibunuh atau dilarang dari dibunuh.
Sebilangan ulama berpendapat bahawa binatang-binatang yang dilarang oleh Nabi SAW dari membunuhnya atau yang diarahkan untuk membunuhnya adalah haram
Binatang yang diarahkan dibunuh;
Sabda Nabi SAW;
Dari ‘Aisyah bahawa rasul SAW bersabda;
5 jenis binatang semuanya fawasiqboleh dibunuh di Tanah Haram; burung gagak, burung laying-layang, kala jengking, tikus, anjing dan al-aqur (sejenis binatang yang menggigit). (Riwayat al-Bukhari, Muslim, at-tirmizi dan an-Nasai).
Binatang yang dilarang dibunh;
Sabda Nabi SAW;
Dari Ibn Abbas bahawa Nabi SAW telah melarang daripada membunuh 4 jenis binatang semut, lebah,belatuk dan nuri.

12) Binatang beracun samada yang ikan atau selainnya, diburu atau dijumpai mati.
Ini adala jelas kerana Islam melarang al-Khabai’th. Juga dengan umum ayat;
“ Dan Belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan jangalah kamu menjatuhkan dirimu sendiri kedalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, kerana sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik”. (al-Baqarah:195)

13) Haiwan dua Alam
Kata al-Qadi Ibn al-Arabi; Pendapat yang sahih berhubung haiwan yang hidup didarat dan air ialah dilarang; kerana terdapat percanggahan dalil halal dan haram. Lalu kami memenangkan dalil haram sebagai langkah berhati-hati (ihtiyat).
Sementara sebilangan ulama pula berpendapat bahaw a semua haiwan  yang memang hidup dilaut adalah halal sekalipun ia mungkin boleh hidup didaratan  kecuali katak kerana  ada dalil lain berhubungnya.

14) Binatang yang tidak disebutkan statusnya
Berdasarkan sbda Nabi SAW;
“ Apa yang Allah halalkan didalam kitab-Nya, maka ia halal. Apa yang Allah haramkan, maka ia haram.
Apa yang Allah diamkan tentangnya, maka ia adalah dimaafkan. (Riwayat al-Bazzar dan katanya; sanadnya sahih, juga disahihkan oleh al-Hakim).”

15) Contoh-contoh binatang yang diperselisihkan hukumnya.
a) Landak;
- yang mengharamkannya; Abu Hanifah dan Ahmad
- yang menghalalkannya Malik dan Syafi’e, Dalil yang mengharamkannya, ialah hadith dari Ibn Umar dalam riwayat Ahmad dan Abu Daud. Namun isnadnya dhaif. Oleh itu yang rajah ialah: halal.

b) Katak
- yang menghalalkannya; Malik
Dalilnya;
Umum ayat Allah (terjemahan)
“ Dihalal bagi kamu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal) adri laut sebagai makanan yang lazat bagimu, dan orang-orang yang dalam perjalanan (al-Maidah:96)
- Umum hadith tentang air dan bangkai haiwan dilautan.
Dia (laut) suci air nya dan halal bangkainya. (Riwayat Malik, al-Syafi’e dan Imam yang empat).
Kedua-dua dalil ini umum tentang hidupan  / haiwan di laut (air), lalu ia mengcakupi katak; kerana katak termasuk dalam kategori soidul bahr.
- yang mengharamkan; Ahmad
Dalilnya :
Hadith Abd Rahman  bin Uthman tentang seorang doctor bertanya kepada Nabi SAW tentang hukum menjadikan katak sebagai ubat (untuk dimakan), lalu Nabi SAW melarang dari membunuhnya. (Riwayat disahihkan oleh al-Hakim. Dalam sanadnya ada Sa’id bin Khalid al-Qurtubi; didhaifkan oleh an-Nasai tetapi dithiqahkan oleh Ibn Hibban serta kata ad-Daraqutni; dia Madaniyy yang boleh dibuat hujah denganya).
Justeru itu, jika nabi melarang dari dibunuh katak sedangkan tujuannya adalah untuk sesuatu yang penting seperti dijadikan ubat, tentulah ia tidak boleh dimakan sebarangan. Larangan makannya pula tentulah kerana ia memang haram dimakan. Ini kerana Nabi SAW jika melarang dari membunuh sesuatu haiwan,  maka ia mungkin kerana kehormatannya seperti manusia atau kerana haram dimakan seperti katak.
Asy-Syawkani pula seakan-akan tidak bersetuju dengan kaedah binatang yang dilarang dibunuh bererti haram dimakan; lantaran baginya tidak jelas.
Namun yang rajih ialah: katak haram dimakan.

c) Buaya
- yang menghalalkannya; Malik, Syafi’e dan sebahagian yang lain. Ini kerana termasuk didalam soidul barh. Oleh itu tentulah i9a terkandung didalam ayat surah al-Maidah:96 tersebut.
-  yang mengharamkannya ; Abu Hanifah dan sebahagia yang lain. Ini kerana ia termasuk di dalam binatang buas, lalu termasuk di dalam kategori binatang buas bertaring.
Kata Ibn Baz; masalah ini adalah ijtihadiyyah dan perbahasan nya luas, namun yang lebih ahwat (berhati-hati) ialah meninggalkan daripada memakannya; mengambil kira khilaf yang wujud disamping langkah berjaga-jaga mengelakkan larangan.

Penutup
Ini adalah yang dapat diusahakan berhubung persoalan halal dan haramnya binatang-binatang yang mempunyi berbagai-bagai specis. Penjelasan tajuk boleh dirujuk di dalam kitab-kitab tafsir dan hadith serta buku-buku fiqh.,

16 December 2011


KEHIDUPAN KITA
Sudahkah kita berfikir sejenak adakah kita diberi peluang untuk hidup selama 70, 80 mahupun 100 tahun lagi? Sempatkah kita menjalankan amanah yang telah ditetapkan-Nya untuk kita?

Kita seringkali merujuk masa muda adalah masa untuk bersuka ria, masa untuk mengumpul harta dan masa tua adalah masa untuk kita beribadah. Dengan kata lain kita insaf kembali kepangkal jalan.

Saya berikan satu kronologi sebuah kehidupan bermula dari kelahiran kita hingga kealam tua kita.

1) Alam kanak-kanak
Ibu lahirkan kita dengan sebegitu sakitnya yang tidak dapat kita bayangkan kesakitannya. Kelahiran kita diiringi dengan seribu harapan menggunung daripada ibu bapa kita agar kita menjadi seorang yang berguna kelak.
Zaman kanak-kanak sememangnya zaman yang sangat bermakna untuk kita semua dengan pelbagai suka  dan duka yang masih kita kenang hingga kini.Di sinilah ibu bapa mencorakkan kita menjadi seorang individu yang berguna, di sinilah bermulanya asas-asas kita tentang agama diajarkan.

2) Alam remaja
Masuk pula zaman remaja iaitu kita telah akil baligh dan alam dimana kita ingin mencuba sesuatu yang baru. Pada masa ini akal sudah bermula berfungsi untuk membezakan yang mana baik dan yang mana buruk.

3) Alam dewasa (kerja dan berumahtangga)
Ala mini kita telah menjadi seorang yang boleh dipertanggungjawabkan dalam melaksanakan tugas-tugas, boleh memimpin sebuah keluarga. Di ala mini jugalah kita mula merealisasikan impian kita sejak dari kecil lagi contohnya mengumpul harta untuk menjadi jutawan dan sebagainya.

4) Alam tua
Setelah penat bekerja selama puluhan tahun, penat mengumpul harta, penat membesarkan anak, alam ini dikatakan alam untuk kita berehat. Bak kata orang RTM (rehat tunggu mati). Masa untuk kita mengenal Tuhannya. Masa inilah kita sering pergi kemasjid. Tapi kita sekadar pergi, banyak yang kita tidak tahu. Kita tidak tahu mengaji al-quran. Kita tak pernah mengaji ilmu. Kita tiada pendidikan agama yang lengkap. Buat ibadat ikut-ikutan sahaja. Bahasa arab jauh sekali lah. Kalau nak mengaji sekarang malulah. Pandai lagi cucu kita. Jadi kita bagilah alasan , nantilah kita belajar dengan cucu kita.

Saya boleh jamin inilah kehidupan tipikal manusia sekarang.

Semua peringkat kehidupan yang saya nyatakan di atas jika kita pandang dari sudut keduniaan pastinya tidak memberikan kebahagiaan kita di akhirat kelak jika kita hanya mengejar dunia semata-mata tanpa adanya disulami dengan bekalan akhirat.
Bersyukur juga ada yang sejak kecil lagi kita dah diajarkan ilmu agama yang secukupnya, tetapi apa yang kita lihat trend sekarang, (saya tidak mengatakan semua manusia zaman sekarang sebegini hanya segolongan sahaja, iaitu mereka yang mengejar kebahagiaan dunia semata-mata, bagim mereka kebahagiaan inilah kebahagiaan selama-lamanya untuk mereka) Diajarkan ilmu agama yang mencukupi ketika kecil tetapi selepas membesar lalai dan hanyut dengan nikmat keduniaan dan godaan hawa nafsu dan syaitan sehingga lupa akan Tuhannya. Kebanyakan manusia sekarang apabila berkerja tidak ingat lagi dengan ibadah mereka terhadap Allah S.W.T

Kerja lebih dipentingkan dan soal ibagah  dan agama hanyalah perkara kecil bagi mereka. Selama puluhan tahun kita sibuk berkerja tanpa ada amal ibadah ; hanya mengharapkan alam tua sebagai alam kita menebus dosa yang lampau.

Adakah cukup alam tua kita dihabiskan untuk beramal?
Adakah kita akan hidup 100 tahun?

Kita ambil contoh umur Nabi kita, Nabi Muhammmad S.A.W sebagai ’benchmark’ ajal kita. Jika kita ambil umur nabi sebagai ajal kita iaitu 63 tahun Nabi wafat setelah kita pencen pada umur 58 tahun tinggallah baki tujh tahun lagi untuk beribadat. Cukupkah itu?

Cukupkah ia dibawa untuk kita menghadap Allah S.W.T di akhirat kelak?
Masih mampu dan bertenagakah kita melaksanakan perintahnya?
Sihatkah kita pada masa itu?

Itulah anggapan orang muda yang sering menganggap perjalan hidup mereka masih jauh dan menetapkan alamtua itulah masa untuk kembali kepada-Nya.

Andai ditakdirkan kita meninggal dunia pada usia yang muda dalam keadaan kita tidak melaksanakan syariat-Nya sudah pasti kita akan mendapat balasan yang setimpal di akhirat kelak. Justeru, kita hendaklah ada rasa gentar dalam diri kita akan ajal yang datang menjemput kita itu tidak mengenal usia.

Hendaklah kita sentiasa istiqomah dalam melakukan ibadah kepada-Nya sejak dari muda sampailah ke hari tua.

Sabda Nabi S.A.W :

“Orang yang paling bijak ialah orang yang sentiasa mengingati mati”

Rasulullah S.A.W telah menjelaskan  perihal orang yang bijak iaitu orang yang sentiasa mengingati mati. Maka hendaklah kita menjadi salah seorang daripada orang bijak yang Nabi maksudkan.

“Bekerjalah seolah-olah kamu akan hidup seribu tahun dan beribadatlah seolah-olah kamu akan mati keesokannya”
Rebutlah peluang ini dengan menasihati dan mengawasi anak cucu kita generasi keturunan kita agar menjadi orang yang bijak, bekerja bersungguh-sungguh sewaktu di dunia dan beramal ibadah untuk bekal akhirat yang kekal abadi.

Dipanjangkan dari masjid Al-Hidayah Telok Panglima Garang  

13 December 2011


APABILA SANGKAKALA DITIUP...

 Selepas Malaikat Israfil meniup sangkakala (bentuknya seperti tanduk besar) yang memekakkan telinga, seluruh makhluk mati kecuali Izrail & beberapa malaikat yang lain. Selepas itu, Izrail pun mencabut nyawa malaikat yang tinggal dan akhirnya nyawanya sendiri.
 Selepas semua makhluk mati, Tuhan pun berfirman mafhumnya "Kepunyaan siapakah kerajaan hari ini?" Tiada siapa yang menjawab. Lalu Dia sendiri menjawab dengan keagunganNya "Kepunyaan Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa." Ini menunjukkan kebesaran & keagunganNya sebagai Tuhan yg Maha Kuasa lagi Maha Kekal Hidup, tidak mati.
 Selepas 40 tahun, Malaikat Israfil a.s. dihidupkan, seterusnya meniup sangkakala untuk kali ke-2, lantas seluruh makhluk hidup semula di atas bumi putih, berupa padang Mahsyar (umpama padang Arafah) yang rata tidak berbukit atau bulat seperti bumi.
 Sekelian manusia hidup melalui benih anak Adam yg disebut "Ajbuz Zanbi" yang berada di hujung tulang belakang mereka. Hiduplah manusia umpama anak pokok yang kembang membesar dari biji benih.
 Semua manusia dan jin dibangkitkan dalam keadaan telanjang dan hina. Mereka tidak rasa malu kerana pada ketika itu hati mereka sangat takut dan bimbang tentang nasib & masa depan yang akan mereka hadapi kelak.
 Lalu datanglah api yang berterbangan dengan bunyi seperti guruh yang menghalau manusia, jin dan binatang ke tempat perhimpunan besar. Bergeraklah mereka menggunakan tunggangan (bagi yang banyak amal), berjalan kaki (bagi yang kurang amalan) dan berjalan dengan muka (bagi yang banyak dosa). Ketika itu, ibu akan lupakan anak, suami akan lupakan isteri, setiap manusia sibuk memikirkan nasib mereka.
 Setelah semua makhluk dikumpulkan, matahari dan bulan dihapuskan cahayanya, lalu mereka tinggal dalam kegelapan tanpa cahaya. Berlakulah huru-hara yang amat dahsyat.
 Tiba-tiba langit yang tebal pecah dengan bunyi yang dahsyat, lalu turunlah malaikat sambil bertasbih kepada Allah SWT. Seluruh makhluk terkejut melihat saiz malaikat yang besar dan suaranya yang menakutkan.
 Kemudian matahari muncul semula dengan kepanasan yang berganda. Hingga dirasakan seakan-akan matahari berada sejengkal dari atas kepala mereka. Ulama berkata jika matahari naik di bumi seperti keadaannya naik dihari Kiamat nescaya seluruh bumi terbakar, bukit-bukau hancur dan sungai menjadi kering. Lalu mereka rasai kepanasan dan bermandikan peluh sehingga peluh mereka menjadi lautan. Timbul atau tenggelam mereka bergantung pada amalan masing-masing. Keadaan mereka berlanjutan sehingga 1000 tahun.
 Terdapat satu telaga kepunyaan Nabi Muhammad SAW bernama Al-Kausar yang mengandungi air yang hanya dapat diminum oleh orang mukmin sahaja. Orang bukan mukmin akan dihalau oleh malaikat yang menjaganya. Jika diminum airnya tidak akan haus selama-lamanya. Kolam ini berbentuk segi empat tepat sebesar satu bulan perjalanan. Bau air kolam ini lebih harum dari kasturi, warnanya lebih putih dari susu dan rasanya lebih sejuk dari embun. Ia mempunyai saluran yang mengalir dari syurga.
 Semua makhluk berada bawah cahaya matahari yang terik kecuali 7 golongan yang mendapat teduhan dari Arasy. Mereka ialah:
- Pemimpin yang adil.
- Orang muda yang taat kepada perintah Allah.
- Lelaki yang terikat hatinya dengan masjid.
- Dua orang yang bertemu kerana Allah dan berpisah kerana Allah.
- Lelaki yang diajak oleh wanita berzina, tetapi dia menolak dengan berkata "Aku takut pada Allah".
- Lelaki yg bersedekah dengan bersembunyi (tidak diketahui orang ramai).
- Lelaki yang suka bersendirian mengingati Allah lalu mengalir air matanya kerana takutkan Allah.

 Oleh kerana tersangat lama menunggu di padang mahsyar, semua manusia tidak tahu berbuat apa melainkan mereka yang beriman, kemudian mereka terdengar suara "pergilah berjumpa dengan para Nabi". Maka mereka pun pergi mencari para Nabi. Pertama sekali kumpulan manusia ini berjumpa dengan Nabi Adam tetapi usaha mereka gagal kerana Nabi Adam a.s menyatakan beliau juga ada melakukan kesalahan dengan Allah SWT. Maka kumpulan besar itu kemudiannya berjumpa Nabi Nuh a.s., Nabi Ibrahim a.s., Nabi Musa a.s., Nabi Isa a.s. (semuanya memberikan sebab seperti Nabi Adam a.s.) dan akhirnya mereka berjumpa Rasullullah SAW. Jarak masa antara satu nabi dengan yang lain adalah 1000 tahun perjalanan.
 Lalu berdoalah baginda Nabi Muhammad SAW ke hadrat Allah SWT. Lalu diperkenankan doa baginda.
 Selepas itu, terdengar bunyi pukulan gendang yang kuat hingga menakutkan hati semua makhluk kerana mereka sangka azab akan turun. Lalu terbelah langit, turunlah arasy Tuhan yang dipikul oleh 8 malaikat yang sangat besar (besarnya sejarak perjalanan 20 ribu tahun) sambil bertasbih dengan suara yang amat kuat sehingga 'Arasy itu tiba dibumi.
 'Arasy ialah jisim nurani yang amat besar berbentuk kubah (bumbung bulat) yang mempunyai 4 batang tiang yang sentiasa dipikul oleh 4 malaikat yang besar dan gagah. Dalam bahasa mudah ia seumpama istana yang mempunyai seribu bilik yang menempatkan jutaan malaikat di dalamnya. Ia dilingkungi embun yang menghijab cahayanya yang sangat kuat.
 Kursi iaitu jisim nurani yang terletak di hadapan Arasy yang dipikul oleh 4 malaikat yang sangat besar. Saiz kursi lebih kecil dari 'Arasy umpama cincin ditengah padang . Dalam bahasa mudah ia umpama singgahsana yang terletak dihadapan istana.
 Seluruh makhluk pun menundukkan kepala kerana takut. Lalu dimulakan timbangan amal. Ketika itu berterbanganlah kitab amalan masing-masing turun dari bawah Arasy menuju ke leher pemiliknya tanpa silap dan tergantunglah ia sehingga mereka dipanggil untuk dihisab. Kitab amalan ini telah ditulis oleh malaikat Hafazhah / Raqib & 'Atid / Kiraman Katibin.
 Manusia beratur dalam saf mengikut Nabi dan pemimpin masing- masing. Orang kafir & munafik beratur bersama pemimpin mereka yang zalim. Setiap pengikut ada tanda mereka tersendiri untuk dibezakan.
 Umat yang pertama kali dihisab adalah umat Nabi Muhammad SAW, dan amalan yang pertama kali dihisab adalah solat. Sedangkan hukum yang pertama kali diputuskan adalah perkara pertumpahan darah.
 Apabila tiba giliran seseorang hendak dihisab amalannya, malaikat akan mencabut kitab mereka lalu diserahkan, lalu pemiliknya mengambil dengan tangan kanan bagi orang mukmin dan dengan tangan kiri jika orang bukan mukmin.
 Semua makhluk akan dihisab amalan mereka menggunakan satu Neraca Timbangan. Saiznya amat besar, mempunyai satu tiang yang mempunyai lidah dan 2 daun. Daun yang bercahaya untuk menimbang pahala dan yang gelap untuk menimbang dosa.
 Acara ini disaksikan oleh Nabi Muhammad SAW dan para imam 4 mazhab untuk menyaksikan pengikut masing-masing dihisab.
 Perkara pertama yang diminta ialah Islam. Jika dia bukan Islam, maka seluruh amalan baiknya tidak ditimbang bahkan amalan buruk tetap akan ditimbang.
 Ketika dihisab, mulut manusia akan dipateri, tangan akan berkata- kata, kaki akan menjadi saksi. Tiada dolak-dalih dan hujah tipuan. Semua akan di adili oleh Allah Ta'ala dengan Maha Bijaksana.
 Setelah amalan ditimbang, mahkamah Mahsyar dibuka kepada orang ramai untuk menuntut hak masing-masing dari makhluk yang sedang dibicara sehinggalah seluruh makhluk berpuas hati dan dibenarkannya menyeberangi titian sirat.
 Syafaat Nabi Muhammad SAW di akhirat :
- Meringankan penderitaan makhluk di Padang Mahsyar dengan mempercepatkan hisab.
- Memasukkan manusia ke dalam syurga tanpa hisab.
- Mengeluarkan manusia yang mempunyai iman sebesar zarah dari neraka.

(Semua syafaat ini tertakluk kepada keizinan Allah SWT.)
 Para nabi dan rasul serta golongan khawas juga diberikan izin oleh Tuhan untuk memberi syafaat kepada para pengikut mereka. Mereka ini berjumlah 70 000. Setiap seorang dari mereka akan mensyafaatkan 70 000 orang yang lain.
 Setelah berjaya dihisab, manusia akan mula berjalan menuju syurga melintasi jambatan sirat. Siratul Mustaqim ialah jambatan (titian) yang terbentang dibawahnya neraka. Lebar jambatan ini adalah seperti sehelai rambut yang dibelah tujuh dan ia lebih tajam dari mata pedang. Bagi orang mukmin ia akan dilebarkan dan dimudahkan menyeberanginya.
 Fudhail bin Iyadh berkata perjalanan di Sirat memakan masa 15000 tahun. 5000 tahun menaik, 5000 tahun mendatar dan 5000 tahun menurun. Ada makhluk yang melintasinya seperti kilat, seperti angin, menunggang binatang korban dan berjalan kaki. Ada yang tidak dapat melepasinya disebabkan api neraka sentiasa menarik kaki mereka, lalu mereka jatuh ke dalamnya.
 Para malaikat berdiri di kanan dan kiri sirat mengawasi setiap makhluk yang lalu. Setiap 1000 orang yang meniti sirat, hanya seorang sahaja yang Berjaya melepasinya. 999 orang akan terjatuh ke dalam neraka.


Rujukan:
Kitab Aqidatun Najin karangan Syeikh Zainal Abidin Muhammad Al-
Fathani. Pustaka Nasional Singapura 2004.
 Jika sekiranya kalian ingin mengumpul saham akhirat, sampaikanlah ilmu ini kepada sahabat² yang lain. Sepertimana sabda Rasulullah SAW: Sampaikanlah pesananku walaupun satu ayat. 
Sesungguhnya apabila matinya seseorang anak Adam itu, hanya 3 perkara yang akan dibawanya bersama :
 Sedekah/amal jariahnya. Doa anak²nya yang soleh. Ilmu yang bermanfaat yang disampaikannya kepada orang lain.